Lebih Mengenal Filsuf Derrida

Derrida dilahirkan pada tanggal 15 Juli 1930, di El Biar (dekat Algiers), maka Aljazair Perancis, menjadi Sephardic keluarga Yahudi yang menjadi Perancis pada tahun 1870 ketika diberikan penuh Crémieux Keputusan kewarganegaraan Perancis untuk orang-orang Yahudi asli dari Aljazair kolonial Perancis [2]. Dia adalah anak ketiga dari lima anak. Orangtuanya, Aimé Derrida dan Esther Sultana Georgette Safar [3] [4], bernama dia Jackie, seharusnya setelah aktor Hollywood, meskipun dia akan kemudian mengadopsi yang lebih "benar" versi nama pertamanya ketika ia pindah ke Paris. [5 ] pemuda itu dihabiskan-Nya di El-Biar, Aljazair.

Pada hari pertama tahun ajaran pada tahun 1942, Derrida dikeluarkan dari Lycée oleh administrator Perancis menerapkan anti-Semit kuota yang ditetapkan oleh pemerintah Vichy. Diam-diam ia membolos sekolah untuk satu tahun daripada menghadiri Lycée Yahudi yang dibentuk oleh guru dan siswa terlantar. Pada saat ini, serta mengambil bagian dalam berbagai kompetisi sepak bola (ia bermimpi untuk menjadi seorang pemain profesional), Derrida membaca karya-karya para filsuf dan penulis-penulis seperti Rousseau, Camus, Nietzsche, dan Gide. Ia mulai berpikir serius tentang filsafat di sekitar tahun 1948 dan 1949. Ia menjadi asrama mahasiswa di Lycée Louis-le-Grand di Paris, yang dia tidak nikmati. Derrida gagal dalam ujian masuk dua kali sebelum akhirnya dibawa ke École Normale Superieure di akhir tahun ajaran 1951-52.

Pada hari pertama di École Normale Superieure Derrida bertemu Louis Althusser, dengan siapa dia menjadi teman. Dia juga berteman dengan Michel Foucault, yang kuliah dia ikuti. Setelah mengunjungi Arsip Husserl di Leuven, Belgia, ia menyelesaikan agregation pada filsafat Edmund Husserl. Derrida menerima hibah untuk studi di Harvard University, dan pada Juni 1957 Marguerite menikah psikoanalis Aucouturier di Boston. Selama Perang Kemerdekaan Aljazair, Derrida prajurit diminta untuk mengajar anak-anak sebagai pengganti layanan militer, mengajar bahasa Prancis dan Inggris 1957-1959.

Setelah perang Derrida memulai asosiasi lama dengan kelompok Tel Quel sastra dan filosofis teori. Pada saat yang sama, 1960-1964, Derrida mengajar filsafat di Sorbonne, dan 1964-1984 di École Normale Superieure. Marguerite istrinya melahirkan anak pertama mereka, Pierre, pada tahun 1963. 1966 dimulai dengan kuliah di Universitas Johns Hopkins, "Structure, Sign, and Play dalam Wacana Human Sciences", diasumsikan karyanya terkenal internasional. Putra kedua, Jean, lahir pada tahun 1967. Pada tahun yang sama, Derrida menerbitkan tiga buku pertama-Menulis dan Perbedaan, Pidato dan Fenomena, dan Of Grammatology-yang akan membuat namanya.

Ia menyelesaikan ini d'État pada tahun 1980; pekerjaan kemudian diterbitkan dalam terjemahan bahasa Inggris sebagai "The Time dari Tesis: Punctuations." Pada tahun 1983 bekerja sama dengan Ken Derrida McMullen di film Ghost Dance. Derrida muncul dalam film seperti dirinya sendiri dan juga berkontribusi ke script.

Derrida perjalanan secara luas dan mengadakan serangkaian posisi mengunjungi dan permanen. Derrida adalah direktur studi di École des Hautes Études en Sciences Sociales di Paris. Dengan François Châtelet dan lain-lain pada tahun 1983 ia mendirikan internasional oleh Collège de philosophie (CIPH), sebuah lembaga dimaksudkan untuk menyediakan lokasi untuk penelitian filosofis yang tidak dapat dilakukan di tempat lain di akademi. Ia terpilih sebagai presiden pertama.

Pada tahun 1986 Derrida menjadi Guru Besar Humaniora di University of California, Irvine. UCI dan keluarga Derrida saat ini terlibat dalam sengketa hukum mengenai bahan apa yang merupakan arsip-nya, bagian yang diwariskan secara informal ke universitas. [6] Dia adalah seorang biasa dosen tamu di beberapa universitas Amerika besar lainnya, termasuk Universitas Johns Hopkins , Yale University, New York University, Stony Brook University, dan The New School untuk Social Research.

Derrida adalah seorang anggota American Academy of Arts and Sciences dan menerima tahun 2001 Adorno-Preis dari Universitas Frankfurt. Ia dianugerahi gelar doktor kehormatan oleh Cambridge University, Columbia University, The New School for Social Research, University of Essex, University of Leuven, Williams College dan University of Silesia. Sejumlah akademisi dari Universitas Cambridge mencoba menghentikan pemberian gelar, tapi sedang keluar-nomor ketika ia diletakkan ke sebuah suara. [7]

Pada tahun 2002, Derrida muncul dalam film dokumenter tentang dirinya dan karyanya, berjudul Derrida.

Pada tahun 2003, Derrida didiagnosa menderita kanker pankreas, yang mengurangi berbicara dan perjalanan nya pertunangan. Dia meninggal di sebuah rumah sakit di Paris pada malam 8 Oktober 2004. [8]
[sunting] Kerja
[sunting] Pendahuluan

Derrida mulai berbicara dan menulis secara terbuka pada saat adegan intelektual Prancis itu mengalami keretakan yang semakin meningkat antara apa yang bisa secara umum disebut "fenomenologi" dan "struktural" pendekatan untuk memahami kehidupan individu dan kolektif. Bagi mereka yang lebih fenomenologis membungkuk, tujuannya adalah untuk memahami pengalaman dengan memahami dan menjelaskan dengan asal-usul, proses dari munculnya dari asal atau kejadian. Untuk strukturalis, ini justru masalah palsu, dan "kedalaman" pengalaman bisa sebenarnya hanya efek struktur yang tidak sendiri pengalaman.

Dalam konteks ini Derrida pada tahun 1959 yang mengajukan pertanyaan: Harus tidak mempunyai asal-usul struktur, dan tidak boleh asal, titik asal-usul, akan sudah terstruktur, agar asal-usul sesuatu? [9] Dengan kata lain , setiap struktural atau "sinkronis" fenomena memiliki sejarah, dan struktur tidak dapat dipahami tanpa pemahaman yang asal-usul. [10] Pada saat yang sama, agar ada gerakan, atau potensi, asal tidak dapat beberapa kesatuan atau kesederhanaan murni , tapi sudah harus diartikulasikan-kompleks-sedemikian rupa sehingga dari suatu "diakronis" proses dapat muncul. Kompleksitas originary ini tidak boleh diartikan sebagai positing asli, tapi lebih mirip default asal, yang merujuk Derrida sebagai iterability, prasasti, atau tekstualitas. [11] Ini adalah pemikiran ini originary kompleksitas, daripada kemurnian yang asli, yang destabilises pikiran kedua asal-usul dan struktur, yang menetapkan karya Derrida bergerak, dan dari mana berasal seluruh persyaratan, termasuk dekonstruksi. [12]

Metode Derrida terdiri dalam menunjukkan semua bentuk dan ragam originary ini kompleksitas, dan konsekuensi ganda mereka dalam banyak bidang. Caranya untuk mencapai hal ini adalah dengan melakukan cermat, hati-hati, sensitif, namun transformasional pembacaan teks-teks filsafat dan sastra, dengan telinga untuk apa dalam teks-teks tersebut bertentangan dengan systematicity jelas mereka (struktural kesatuan) atau arti yang dimaksudkan (authorial genesis). Dengan menunjukkan elipsis aporias dan pemikiran, Derrida berharap untuk menunjukkan cara-cara yang halus tak terhingga originary ini kompleksitas, yang menurut definisi tak pernah bisa benar-benar diketahui, bekerja dengan penataan dan efek destructuring. [13]
[sunting] Masa bekerja

Pada awal karir filosofisnya Derrida khawatir untuk mengelaborasi kritik terhadap batas-batas fenomenologi. Panjang pertamanya naskah akademik, yang ditulis sebagai disertasi untuk diplôme d'études supérieures dan diajukan pada tahun 1954, prihatin karya Edmund Husserl. [14] Pada tahun 1962 ia menerbitkan Edmund Husserl Origin of Geometry: An Introduction, yang berisi terjemahan sendiri Husserl's esai. Banyak unsur pemikiran Derrida sudah hadir dalam karya ini. Dalam wawancara yang dikumpulkan dalam Positions (1972), Derrida berkata: "Dalam esai ini bermasalah penulisan sudah berada di tempat seperti itu, terikat pada struktur dapat diminimalkan 'penundaan' dalam hubungan dengan kesadaran, keberadaan, ilmu pengetahuan, sejarah dan sejarah ilmu pengetahuan, hilangnya atau keterlambatan mengenai asal-usul, dll [...] esai ini dapat dibaca sebagai sisi lain (sebelah kanan atau verso, seperti yang anda inginkan) dari Pidato dan Fenomena. "[15]

Derrida pertama menerima perhatian yang besar di luar Perancis dengan kuliahnya, "Structure, Sign, and Play dalam Wacana Human Sciences," disampaikan di Johns Hopkins University pada tahun 1966 (dan kemudian dimasukkan dalam Menulis dan Perbedaan). Konferensi di mana makalah ini disampaikan pun prihatin dengan strukturalisme, maka pada puncak pengaruhnya di Perancis, tetapi hanya mulai mendapatkan perhatian di Amerika Serikat. Derrida berbeda dari peserta lain oleh kurangnya komitmen eksplisit strukturalisme, karena sudah kritis terhadap gerakan. Dia memuji prestasi strukturalisme tetapi juga mempertahankan keraguan tentang keterbatasan internal, sehingga mengarah pada gagasan bahwa pikiran adalah bentuk pasca-strukturalisme. Dekat awal esai, Derrida berpendapat:

(...) Seluruh sejarah konsep struktur, sebelum pecahnya yang kita bicarakan ini, harus dianggap sebagai serangkaian penggantian dari pusat untuk pusat, sebagai sebuah rantai yang terhubung penentuan pusat. Berturut-turut, dan dalam diatur mode, pusat menerima berbagai bentuk atau nama. Sejarah metafisika, seperti sejarah Barat, adalah sejarah metafora dan metonymies ini. Its matriks [...] adalah penentuan Menjadi sebagai kehadiran dalam semua indera dari kata ini. Dapat ditunjukkan bahwa semua nama yang berhubungan dengan dasar-dasar, prinsip-prinsip, atau ke pusat selalu ditunjuk kehadiran yang berubah-ubah - Eidos, Arche, telos, energeia, ousia (esensi, eksistensi, substansi, subjek), aletheia, transcendentality, kesadaran , Tuhan, manusia, dan sebagainya.

- "Structure, Sign and Play" dalam Writing and Difference, hal 353.

Efek kertas Derrida sedemikian rupa sehingga pada saat konferensi diterbitkan pada tahun 1970, judul koleksi telah menjadi The strukturalis Kontroversi. Konferensi ini juga di mana dia bertemu Paul de Man, yang akan menjadi teman dekat dan sumber kontroversi besar, serta di mana ia pertama kali bertemu dengan psikoanalis Perancis Jacques Lacan, Derrida dengan pekerjaan yang menikmati hubungan campuran.
[sunting] 1967-1972

Kepentingan Derrida melintasi batas-batas disiplin, dan pengetahuannya tentang berbagai macam materi yang beragam tercermin dalam tiga kumpulan pekerjaan yang diterbitkan pada tahun 1967: Dari Grammatology, Menulis dan Perbedaan, dan Pidato dan Fenomena. [16] ini berisi tiga buku bacaan dari kerja dari banyak filsuf dan penulis, termasuk Husserl, ahli linguistik de Saussure, Heidegger, Rousseau, Levinas, Hegel, Foucault, Bataille, Descartes, antropolog Levi-Strauss, ahli paleontologi Leroi-Gourhan, psikoanalis Freud, dan penulis-penulis seperti Jabès dan Artaud. Derrida sering mengakui utang kepada Husserl dan Heidegger, dan menyatakan bahwa tanpa mereka dia belum mengatakan sepatah kata pun. [17] [18] Di antara pertanyaan yang diajukan dalam esai ini adalah "Apa itu 'artinya', apa hubungan sejarah pada apa yang konon diidentifikasi di bawah rubrik 'suara' sebagai nilai kehadiran, kehadiran objek, kehadiran berarti kesadaran, kehadiran diri dalam hidup yang disebut bicara dan kesadaran diri? "[19]

Koleksi ini dari tiga buku yang diterbitkan pada tahun 1967 diuraikan kerangka teoritis Derrida. Derrida mencoba untuk mendekati jantung tradisi intelektual Barat, menggambarkan tradisi ini sebagai "sebuah penelusuran yang transendental yang berfungsi sebagai penjamin asal-usul atau makna". Usaha untuk "hubungan makna tanah yang membentuk dunia dalam sebuah contoh yang itu sendiri terletak di luar semua relasionalitas" ini disebut oleh Heidegger sebagai logocentrism, dan Derrida berpendapat bahwa filsafat pada dasarnya adalah perusahaan logocentric [20], dan bahwa ini adalah paradigma Warisan dari Yudaisme dan Hellenisme. [21] Ia pada gilirannya menggambarkan logocentrism sebagai falokratik, patriarkal dan maskulin. [21] [22]

Derrida berkontribusi untuk "pemahaman tertentu yang tersembunyi dalam-dalam prasangka dan prasangka filosofis dalam budaya Barat" [21], dengan mengatakan bahwa seluruh tradisi filsafat bersandar pada kategori dikotomis sewenang-wenang (seperti suci / profan, penanda / ditandakan, pikiran / tubuh), dan bahwa setiap teks mengandung hierarki implisit, "dengan mana perintah dikenakan pada realitas dan represi yang halus dilaksanakan, sebagai hirarki ini mengecualikan, bawahan, dan menyembunyikan berbagai potensi makna." [20] Derrida mengacu kepada prosedur untuk mengungkap dan meresahkan dikotomi ini sebagai dekonstruksi.

Lima tahun ke depan kuliah dan esai-pekerjaan panjang itu berkumpul menjadi dua koleksi 1972, Diseminasi dan Margin of Philosophy, dan pada tahun yang sama kumpulan wawancara, berjudul Posisi, juga diterbitkan.
[sunting] 1972-1980

Mulai tahun 1972, Derrida menghasilkan rata-rata lebih dari satu buku per tahun. Derrida terus menghasilkan karya-karya penting, seperti Glas dan The Post-Card: From Socrates to Freud and Beyond.

Sebuah rangkaian pertemuan dengan filsafat analitis dikumpulkan dalam Terbatas, Inc Derrida menulis "Signature Event Context", sebuah esai tentang JL Austin, pada awal tahun 1970-an; berikut kritik agresif teks ini oleh John Searle, Derrida menulis panjang (dan tidak kurang agresif) pembelaan dari argumen sebelumnya.

Derrida diterima meningkatkan perhatian di Amerika Serikat setelah tahun 1972, di mana untuk periode yang cukup, ia dipengaruhi Amerika kritikus sastra dan ahli teori lebih dari filsuf. [20] [23]
[sunting] Dari Roh

Pada tanggal 14 Maret 1987, Derrida dipresentasikan pada konferensi CIPH berjudul "Heidegger: Buka Pertanyaan" sebuah ceramah yang diterbitkan pada bulan Oktober 1987 sebagai Roh Dari: Heidegger dan Pertanyaan. Ini mengikuti peran pergeseran Geist (roh) melalui karya Heidegger, mencatat bahwa, pada tahun 1927, "roh" adalah salah satu istilah yang filosofis Heidegger meletakkan pemandangan pada pembongkaran. Tetapi dengan keterlibatan politik Nazi pada 1933, Heidegger keluar sebagai juara dari "Jerman Roh," dan hanya menarik diri dari penafsiran meninggikan istilah pada tahun 1952. Buku Derrida menghubungkan dalam sejumlah hal dengan keterlibatan panjang Heidegger (seperti "The Ends of Man" dalam Margin of Philosophy dan esai ditandai di bawah judul Geschlecht). Derrida reconsiders tiga fundamental lain dan elemen berulang Heideggerian filsafat: perbedaan antara manusia dan hewan, teknologi, dan mempertanyakan hak istimewa sebagai esensi dari filsafat.

Dari Roh Kudus adalah sebuah kontribusi penting bagi perdebatan panjang pada Nazisme Heidegger dan muncul pada saat yang sama seperti Perancis penerbitan buku yang sebelumnya tak dikenal penulis Chili, Victor Farias, yang menuduh bahwa filsafat Heidegger berjumlah dukungan yang sepenuh hati Nazi Sturmabteilung (SA) fraksi. Derrida menanggapi Farias dalam sebuah wawancara, "Heidegger, filsuf's Neraka" dan artikel berikutnya, "Comment donner raison? Bagaimana Tewas, dengan Alasan?" Dia mencatat bahwa Farias adalah pembaca yang lemah pemikiran Heidegger, menambahkan bahwa banyak bukti Farias dan para pendukungnya disebut-sebut sebagai baru telah lama dikenal dalam masyarakat filosofis.

Tapi Of Roh juga merupakan salah satu publikasi pertama Derrida mengenai hubungan antara filsafat dan nasionalisme, di mana dia telah mengajar di pertengahan 1980-an. Untai pertanyaan ini akan menjadi semakin penting dalam tugas-tugas selanjutnya.
[sunting] 1990-an: politik dan etika tema

Beberapa berpendapat bahwa karya Derrida mengambil "giliran politik" pada 1990-an. Teks yang dikutip sebagai bukti tersebut meliputi Angkatan giliran Hukum (1990), serta Spectre Marx (1994) dan Politik Persahabatan (1994). Lain, bagaimanapun, termasuk Derrida sendiri, telah berpendapat bahwa banyak dari kerja yang dilakukan filosofis dalam "gilirannya politik" dapat tanggal esai sebelumnya.

Mereka yang berdebat Derrida terlibat dalam suatu "etis menonaktifkan" merujuk kepada karya-karya seperti The Gift of Death sebagai bukti bahwa ia mulai menerapkan dekonstruksi lebih langsung dengan hubungan antara etika dan agama. Dalam karya ini, Derrida menafsirkan ayat-ayat dari Alkitab, terutama pada Kurban Abraham dan Ishak, [24] [25] dan dari Søren Kierkegaard's Takut dan Gentar. Derrida pembacaan kontemporer Emmanuel Levinas, Walter Benjamin, Carl Schmitt, Jan Patocka, pada tema seperti hukum, keadilan, tanggung jawab, dan persahabatan, memiliki dampak signifikan pada bidang di luar filsafat. Derrida menyampaikan pidato di Levinas 'pemakaman, kemudian diterbitkan sebagai Adieu à Emmanuel Levinas, sebuah penghargaan dan eksplorasi Levinas filsafat moral.

Derrida tidak bergerak jauh dari pembacaan sastra; memang, ia terus menulis secara ekstensif pada Maurice Blanchot, Paul Celan, dan lain-lain.

Memberi Kepercayaan KPK Sebagai Lembaga Kredibel

Kebaradaan Komisi Pemberantasan Korupsi (KPK) sebagai Lembaga Independen pemberantasan korupsi di Indonesia kembali tergoyahkan eksistensi keberadaannya.
Berawal dari ditetapkannya Antasari Azhar sebagai tersangka pembunuhan terhadap Nazrudin. Selanjutnya, diperparah lagi dua wakil ketua KPK yakni Bibit Samad Riyanto dan Chandra M Hamzah yang baru-baru ini terlibat kasus suap. Kedua kasus ini tentu memperah kondisi KPK secara struktural yang otomatis tidak mempunyai nahkoda. Hal inilah yang Melatar belakangi Presiden Susilo Bambang Yudhoyono membuat tim lima untuk mencari nahkoda baru pengganti Antazari Azhar.
Secara struktural dalam pandangan penulis akhir-akhir ini KPK mengalami serangan kelembagaan. Hal ini terbukti dari kasus yang menimpa Ketua dan Wakil Ketua KPK. Di pihak lain KPK mengalami serangan melalui penyempitan wewenang KPK, hal ini terbukti dengan di adakannya RUU Tipikor oleh panja DPR, RUU itu menagkibatkan kewenangan penuntutan perkara tindak pidana korupsi diserahkan sepenuhnya kepada Kejaksaan Agung. Tentunya RUU ini membatasi ruang gerak KPK dalam penuntutan perkara tindak pidana korupsi.
Peristiwa dan kejadian diatas tentu menjadikan eksistensi KPK kembali harus kita pertanyakan bersama dan harus kita pertahankan bersama. Setelah jelas KPK mendapatkan “musibah” melalui bentuk fisik yang berupa lumpuhnya struktur kepengurusan KPK yang tidak mempunyai nahkoda dan juga “musibah” yakni penyempitan wewenang.
Dari “musibah” yang menimpa KPK diatas yang harus dilakukan adalah kerja Kolektif antara pemerintah dan Civil Society yang diantaranya aktivis LSM,Praktisi,Mahasiswa dan Masyarakat secara umum. Pemerintah seharusnya harus bergerak cepat mencari nahkoda baru KPK dan membuat Undang-Undang yang memberi kebabasan ruang gerak KPK dan justru tidak mempersempit wewenang KPK seperti diadakannya RUU Tipikor.
Dilain pihak Civiel Society sebagai elemen penting negara hukum harus tetap mendukung keberadaan KPK sebagai Lembaga yang benar-benar independen. Menurut michel Foucolt dukungan terhadap individu maupun kelompok yang “terserang” bisa dengan cara memproduksi wacana. Masyarakat sipil dari semua golongan (aktivis LSM, Praktisi, Mahasiswa dan yang lain) harus mengcounter Isu yang akhir ini mulai meredupkan kredibelitas KPK.
Mengembaliakan kepercayaan Publik terhadap kredibelitas dan citra KPK sebagai lembaaga yang indepanden dan mampu memberantas korupsi adalah hal terpenting kedua setelah menentukan nahkoda untuk KPK. Menurut Sigmund Freud dalam Ilmu Psikologi bahwa sugesti yang terus-menerus dipendengarkan kepada seseorang maka pada akhirnya sugesti tersebut akan tertanam kedalam alam bawah sadar manusia, kaitannya pada persoalan kali ini adalah kita sebagai elemen dari Civil Socierty harus membendung sugesti negatif yang berupa isu miring terhadap KPK yakni dengan menyebutkan para pimpinan KPK juga sama dengan yang mereka selidiki yakni para koruptor, dalam artian mereka sama melakukan tindikan kriminal.
Tidak ada hal lain yang harus kita lakukan bersama untuk menetapkan eksistensi KPK kecuali memberi kepercayaan Kolektif dan wewenang terhadap KPK bahwa indonesia Masih membutuhkan lembaga dan pimpinan yang memang berani dan mempunyai tekad untuk membumi hanguskan koruptor dari bumi pertiwi.

Surat Terbuka untuk Prov. Aminuddin Kasdi

Sungguh saya tidak habis pikir seorang guru besar sejarah seperti Sampeyan bisa-bisanya ngomong begini: “Sejarah memang versinya yang menang. Lha, gimana, kalah kok njaluk sejarah!”

Prof. Aminuddin Kasdi, sampeyan pasti tahu itu parafrase yang sudah nyaris menjadi klise, sekaligus sindiran yang tajam pada narasi sejarah yang dianggap selalu memberi porsi besar pada para “pemenang” dan mengabaikan para “pecundang”, tak peduli ia punya peranan besar atau kecil sekali pun.

Mestinya, mahasiswa sejarah, para pengajar sejarah, apalagi para guru besar sejarah macam Sampeyan, merasa malu dan tersindir dengan parafrase itu. Sebab, jika parafrase itu diterima dan dilanggengkan,itu sama saja mengatakan: “Lha emangnye sejarawan ngumpet semua di ketiak penguasa semua? Sampeyan juga dong, ya?”

Jika memang sejarah hanya untuk para pemenang, ngapain lagi belajar sejarah, mempelajari filsafat sejarah, metode dan metodologi sejarah?

Jika sejarah hanya memberi tempat pada para pemenang yang berhasil memenangkan satu “kompetisi” panjang merebut kekuasaan, ngapain lagi masih ada Departemen Sejarah di perguruan tinggi? Ngapain pula Sampeyan ngajar sejarah di kampus? Ngapain pula Sampeyan masih jadi guru besar sejarah?

Jika demikian, tak usahlah melakukan penelitian tentang DI/TII, PRRI/PERMESTA, atau RMS. Tak usah pula susah-susah menulis tentang Kartosuwirjo, Aidit, Njoto, Soumakil, Sjafruddin Prawiranegara, Soetan Sjahrir, atau Tan Malaka. Tak usah pula Anda menulis buku tentang BTI yang mengkampanyekan land reform?

Jika benar bahwa para pecundang dalam sejarah tak usah diberi tempat dalam historiografi, maka saya sarankan Sampeyan juga membakar semua buku-buku tentang PKI, semua-mua buku tentang DI/TII, segala-gala buku tentang PRRI/Permesta.

Eits, tapi nanti dulu. Tapi kenapa Sampeyan hanya mengamini dan membiarkan pembakaran buku Revolusi Agustus karya Soemarsono? Apa karena Soemarsono seorang komunis?

Oooo, jika begitu, saya paham apa yang Sampeyan maksudkan. Sampeyan maksudnya ingin omong: Para pecundang memang tak berhak meminta sejarah, tapi tak semua harus dibakar, cukup buku-buku PKI saja yang dibakar, bukan? Karena mereka komunis, bukan?

Prof., sejarah di negeri ini memang penuh dengan bau yang tak sedap. Tidak mudah, memang, mengakui hal itu. Apalagi jika kebenaran sejarah itu ternyata tidak sesuai seperti yang Sampeyan bayangkan, tidak senada dengan yang Sampeyan harapkan.

Seorang fans berat Soekarno pasti akan merasa tak enak hati jika teringat Soekarno yang inspiratif itu pun pernah berlaku lancing memenjarakan lawan-lawan politiknya [Sjahrir, Natsir, Kasman Singodimedjo sampai Mochtar Loebis] tanpa pengadilan dan membubarkan partai-partai yang berlawanan pandangan politik dirinya [PSI dan Masjumi].

Seorang pengagum Pramoedya, sastrawan yang karya-karyanya penuh dengan pembelaan terhadap kemanusiaan, pasti akan sedikit perih jika ingat bahwa Pram pernah berkata: “Kenapa buku-buku semacam ini [novel Dokter Zhivago karya Boris Pasternak] masih juga bisa ditemukan di pinggir jalan?”

Seorang anak muda dari lingkungan NU yang tercerahkan pasti akan perih hatinya menyadari banyak santri dan kyai yang mengamini dan bahkan melakukan pembunuhan massal pada orang-orang yang dianggap terlibat dengan PKI.

Seorang terpelajar Indonesia akan sedih mengetahui bahwa tentara dari negeri yang sangat ia cintai pernah berlaku lancung dan ganas di Aceh, Timor Timur dan Papua.

Seorang yang anti-PKI pasti akan susah untuk mengakui bahwa partai inilah yang pertama kali menggunakan nama Indonesia sebagai nama partainya. Seorang yang anti-PKI pasti akan kesulitan mengakui bahwa di saat partai dan organ-organ pergerakan lain memilih jalan moderat, justru PKI-lah partai dan organ pergerakan pertama yang terang-terangan berani angkat senjata pada pemerintah colonial Hindia-Belanda.

Jika Sampeyan seorang politisi atawa seorang ideolog, saya bisa mafhum jika Sampeyan hanya akan mengungkapkan apa yang dirasa penting dan sesuai dengan visi politik dan ideologi yang dianut. Tapi Sampeyan seorang akademisi, guru besar pula.

Baiklah, sekali lagi, baiklah, saya mencoba mafhum dan sekuatnya mencoba paham. Orang memang boleh punya pandangan politik, juga berhak menganut ideologi. Itu juga berlaku pada seorang akademisi, seorang sejarawan, bahkan seorang guru besar.

Tapi, sungguh, saya tak bisa paham kenapa Sampeyan ikut-ikutan membiarkan orang-orang yang membakar buku Revolusi Agustus karya Soemarsono? Saya sukar untuk paham kenapa bisa seorang guru besar mendukung aksi vandalisme? Kenapa bisa Anda hadir di kerumunan para pembakar buku dan sempat pula dikabarkan memberi orasi di sana dan seakan menjadi juru bicara para pembakar buku saat berdialog dengan redaksi Jawa Pos?

Untuk soal bakar-bakaran buku itu, maaf saja Prof. Aminuddin Kasdi, sampeyan sudah kelewatan.

Sejak hari pembakaran buku itu, Sampeyan tak punya lagi otoritas moral untuk menyerukan mahasiswa membaca buku, karena bagaimana bisa kita dengar seorang yang mendiamkan dan menyetujui pembakaran buku malah menganjurkan mahasiswanya membaca? Sampeyan lebih pantas menganjurkan mahasiswanya membakar buku, daripada membaca buku.

Sejarah mungkin milik para pemenang, seperti yang Sampeyan katakan. Tapi, sejarah [google dan mesin pencari di internet] telah mencatatkan Aminuddin Kasdi sebagai salah seorang profesor penyokong pembakaran buku. Anak cucu Anda, Profesor, akan mengetahui hal ini, kelak!

Ataukah gelar Prof[esor] di depan nama sempeyan itu perlu diganti menjadi Prov[okator]? Baiklah kalau begitu. Tampaknya Sampeyan lebih gagah jika menyandang nama Prov. Aminuddin Kasdi!

ASWAJA DAN REALITAS KEMANUSIAAN

Oleh: Irham Thoriq

I. Latar Belakang
Ada celetukan yang sangat menarik dari seorang sahabat saya, dia menyebutkan bahwa disetiap MAPABA dan PKD selalu ada materi tentang Aswaja,. Selanjutnya waktu di MTS sudah ada pelajaran tentang Aswaja. Dan di pihak lain Aswaja juga di ajarkan dalam bentuk sekolah Aswaja. Hal ini menarik karena disetiap kesempatan dan waktu Aswaja selalu menjadi bahan pembicaraan, terutama oleh sahabat-sahabat PMII.
Hal ini mungkin dapat dimaklumi karena ASWAJA PMII adalah bukan sebagai madzhab tetapi sebagai Manhaj Al-Fikr. Aswaja ini tentu mangalami dinamisasi karena sebagai landasan berpikir Aswaja harus mampu menjawab dinamika sosial yang ada, baik dalam masalah ekonomi,sosial, budaya dan yang lain. Oleh karenanya (meminjam istilah Pramodya Anantatoer) aswaja harus mem “bumi manusia”. Dalam artian aswaja tidak hanya dalam dataran wacana yang cenderung melangit tetapi juga harus di praksiskan guna menjawab permasalahan dinamika sosial yang ada.
Mengingat hal tersebut, penulis sebagai warga pergerakan juga mempunyai kewajiban dalam menyumbangkan ide-ide tentang aswaja sebagai solusi permasalahan yang ada. Selanjutnya, dalam makalah kali ini penulis mencoba menyajikan Aswaja sebagai landasan berpikir dan kaitannya dengan realitas kemanusiaan. Selain itu penulis juga memaparkan bahwa aswaja juga harus menjadi alat pembebasan bagi menusia yang penulis melihat akhir-akhir ini terbelenggu oleh sesama manusia, harta, pranata sosial dan yang lain sehingga mengakibatkan distorsi, dan alienasi yang simultan . kerena hal tersebut Penulis berharap tulisan ini bisa menjadi sumbangan dalam memetakan Aswaja dan kaitannya dengan realitas kemanusiaan dan juga dalam membebaskan manusia. Amien…!

PEMBAHASAN

I. Aswaja Sebagai Manhaj Al-Fikr Dalam Realitas Kemanusiaan
Pada permulaanya Ahlusunnah Wal Jama’ah merupakan suatu Ideologi. Dalam artian Aswaja merupakan keyakinan ideologis yang bermula dari Nabi Muhammad. Oleh sebab itu secara pengertian sederhana bahwa Aswaja adalah kesadaran seorang manusia yang mewujudkan dan mengamalkan ajaran-ajaran nabi Muhammad dan para sahabatnya. Dalam salah satu sabda nabi bahwa Aswaja adalah sesuatu hal yang didasarkan pada Nabi Muhammad dan para sahabatnya.
Sedangkan disisi lain Aswaja yang selama ini sering dipandang hanya sebagai mazhab (aliran, sekte, ideologi, atau sejenisnya). Hal ini menyebabkan aswaja dianut sebagai sebuah doktrin yang diyakini kebenarannya, secara apriori (begitu saja). Kondisi ini menabukan kritik, apalagi mempertanyakan keabsahannya. Sedangkan melihat peliknya persoalan kehidupan yang kita rasakan selama ini, menuntut bahwa aswaja tidak hanya dijadikab sebagai madzhab melainkan juga sebagai Manhaj Al Fikr.
PMII sebagai organisasi Pergerakan tentunya tidaklah cukup memakai aswaja sebagai mazhab, karena hal tersebut cendrung statis dan tidak mampu menjawab realitas kemanusiaan dalam dataran sosial. Oleh karena permasalahan tersebut, harus ada strategi baru dalam memahami realitas sosial dengan Aswaja. Maka dipilihlah Aswaja sebagai Manhajul Al-Fikr. Kerena dari tiga nilai dasar aswaja; yakni Tawasuth Tawazun, dan I’tidal mempunya dimensi kemanusiaan (humanis) yang luar biasa.
Nilai-nilai itu nyatanya amat fleksibel dan bisa diterapkan dalam situasi dan kondisi, bahkan tempat apapun. Aktualisasi dari prinsip yang pertama yakni tawasuth adalah bahwa selain wahyu, kita juga memposisikan akal pada posisi yang terhormat (namun tidak terjebak pada mengagung-agungkan akal) karena bagaimanapun kita harus secara proposional yakni antara wahyu dan rasionalitas. Tidak terlalu tekstul tanpa menggunggunakan pikiran dan juga tidak terlalu rasional dan menyingkirkan wahyu. Dari kombinasi tersebut harapannya tidak terjebak pada skriptualisme dan juga tidak pada rasionalisme, karena keduanya harus proposional.
Setelah itu seorang keder PMII harus bisa menerima sebuah perbedaan, baik perbedaan ideologis maupun keyakinan. Karena tidak benar ketika kita memaksakan keyakinan seseorang, dan yang menjadi keharusan bagi kita adalah menyampaikan dan mendialektikakan sebuah keyakinan yang dianggap kita benar adapun ending-nya diserahkan pada otoritas individu dan hidayah dari Tuhan. Ini adalah menifestasi dari prinsip tasamuh dari aswaja sebagai Manhajul Fikri. Dan yang terakhir adalah tawazzun (seimbang). Ruang lingkup tawazun ini sangat luas, baik dalam tatanan sosial maupun politis.. hal ini penting kerena kebanyakan akhir-akhir ini kebijakan cendrung tidak berpihak kepada kaum mustadafin. Walaupun dalam kenyataannya sangatlah sulit atau bahkan mungkin tidak ada orang yang tidak memiliki keberpihakan sama sekali, minimal keberpihakan terhadap netralitas. Artinya, dengan bahasa yang lebih sederhana dapat dikatakan bahwa memandang dan menposisikan segala sesuatu pada proporsinya masing-masing adalah sikap yang paling bijak, dan bukan tidak mengambil sikap karena itu adalah manifestasi dari sikap pengecut dan oportunis.
Setelah itu Selain mengubah Aswaja yang bersifat teologis kedalam Manhajul Fikr. Perlu juga ada semacam penyadaran berkelanjutan dalam menciptakan aswaja keranah praksis dan tidak hanya bergulat dalam dataran Wacana seperti yang selama ini sering terjadi. Dan langkah selanjutnya adalah sejauh mana Aswaja secara amplikatif mampu lebih membebaskan manusia dari sikap perbudakan, baik perbudakan dari harta,manusia dan makhlu tuhan yang lain.
Meningat tantangan kemanusian kedepan akan semakin pelik dan suliat, usaha pertama yang harus dilakukan adalah kembali mencari dan makna tujuan hidup (sanse the meaning and purpose). Dalam realitas kemanusiaan pasti sering ada ambiguisitas tangang makna dan tujuan hidup. Melihat hal tersebut, kaum Aswaja harus bisa memformulasikan dan mampu mem praksiskan dalam wujud kemanusiaan.

II. Aswaja Sebagai Pembebasan
Dari realitas Modern jelas bahwa seringkali manusia dibuat distorsi atas segala pranata-pranata modern. Atau kalau meminjam istlah Karl Mark bahwa dalam sektor industri buruh akan mengalami alienasi, baik itu pada produksinya, teman kerjanya dan yang lain. Hal ini membuktikan bahwa pranata sosial seringkali menjadi “budak” atas pranata-pranata sosial. Dalam hal tersebut diperlukan suatu ideologi yang mampu membebaskan manusia dari setiap distorsi dan alienasi.
Teologi pembebasan disini berpusat pada manusia dan kekuatannya, atau Humanistic Theologi. Manusia harus dapat mengembangkan kemampuannya akalnya agar dapat memahami dirinya, hubungannya dengan sesamanya dan kedudukannya di alam ini. Dia haus mengenal kebenaran, dengan melihat pada keterbatasan maupun potensinya. Dia juga harus mengembangkan rasa cinta pada orang lain meupun pada dirinya serta merasakan solidaritas pada semua kehidupan.
Dalam menghadirkan teologi humanistik, dan sebaliknya menghindari dari teologi otoritarian dan teologi yang di monopoli kepentingan politik. Manusia harus bisa memahami dirinya dalam hubungannya dengan sesama manusia. Dan teologi pembebasan disini bisa kita kaji dari berbagai prespektif.
Dalam prespektif islam misalnya, makna pembebasan teologi terletak pada ajaran tauhid. Implikasi pembebasan atau efek pembebasan tidak hanya dalam konteks tauhidullah dalam pengertian dari semua ikatan ketuhanan yang absurd dan otoritarianistik. Tapi, pembebasan dari semua unsure struktrur sosial, ekonomi, politik, budaya yang cendrung menjadi determinan bagi kemerdekaan manusia.
Nampaknya, persoalan diatas merupakan agenda intelektual bagi kalangan aswaja kedepan. Ini dapat dilakukan dengan mula-mula menghadirkan rancang bangunanan teologi aswaja sebagai rekonstruksi terhadap pemikiran lama yang dianggap kurang memberikan system makna yang jelas, dalam artian tidak membebaskan dan terjebak pada status quo. Karena itu perlu dikembangkan suatu pemikiran yang terbuka dan siap berhadapan dengan persoalan baru dan interpretasi baru. Aswaja tidak boleh berhenti sebatas metode berpikir (manhaj al-fikr) lagi. Tetapi harus sudah menginspirasikan sebuah kebangkitan melalui metode berkarya (manhaj al-‘amal). Dengan metode berkarya inilah aswaja akan dirasakan manfaatnya, karena keberadaannya tidak lagi absurd dan melangit, namun harus sudah bersenyawa dengan kebutuhan manusia dan kehidupan di tengah realitas yang dinamik. Oleh karena hal tersebut Nilai-Nilai Aswaja harus di praksiskan dalam wujud konkrit dan sebagai strartegi pergerakan dalam membebaskan manusia dari setiap belenggu, distorsi dan alienasi.


di tulis sebagai persyaratan umum PKL XIV PMII Kota malang

AWAAAASSS...?

AWAAAASSSSSS BERBUDI PENCURI DAN PENJUAL BANGSA


NOELIBERALISM

DENGAN DIES NATALIS KITA WUJUDKAN UIN MAULANA MALIK IBRAHIM MENJADI LEBIH BAIK DAN MAMPU BERKOMPETISI

DENGAN DIES NATALIS KITA WUJUDKAN UIN MAULANA MALIK IBRAHIM MENJADI LEBIH BAIK DAN MAMPU BERKOMPETISI
Oleh: Irham Thoriq*


Membicarakan Ulang Tahun, sebagaimana dirayakan oleh semua orang. Dalam pandangan Penulis merupakan ajang untuk flash back merefleksikan apa yang telah dan belum dilakukan. Melihat perkembangan UIN Maulana Malik Ibrahim yang begitu pesat. Tidaklah heran, ketika kita semua dibuat semacam tidak sadar diri. Yakni, kita seakan hanyut merenung takjub atas perubahan yang maha dahsyat ini. Meskipun kita sadari bersama, tidak akan ada sesuatu yang sempurna. Dalam artian semua sesuatu butuh proses, apalagi yang kita perbincangkan disini adalah mengenai Lembaga yang merupakan kepemilikan Kolektif bukan Individual.
Bermula dari kesadaran kepemilikan komunal inilah, akan ada semacam tanggung jawab sosial yang harus di emban oleh segenap civitas UIN Maulana Malik Ibrahim. Karena secara logikapun, tidak akan ada sebuah lembaga yang bisa maju ketika hanya bergantung pada perorangan. Oleh sebab itu, mengkonstekan sebuah tanggung jawab sosial kedalam segenap individu haruslah secara stab by stab dijalankan, yang pada akhirnya terciptalah sebuah kesadaran mengkonstruk Lembaga secara bersama-sama. Dalam artian, yang mempunyai kesadaran tidaklah hanya Rektor, Pembantu Rektor, Dekan dan yang lain melainkan segenap Civitas UIN Maulana Malik Ibrahim.
Selanjutnya, kenapa kesadaran akan tanggung jawab bersama perlu?. Itulah mungkin pertanyaan pertama yang harus kita jawab. Dalam pandangan Penulis, setiap individu tidak akan bisa bekerja secara all out apabila tidak ada semacam militansi dan semangat perjuangan untuk memajukan sebuah Lembaga. Ambil contoh, ketika Tentara dari Wilayah Milisi yang berjumlah sedikit mampu mengalahkan Tentara dari Sparta yang berjumlah lebih banyak. Dari kejadian ini membuktikan bahwa Tentara dari Wilayah Milisi yang karena kemilitannya mampu mengalahkan tentara dari Wilayah Sparta. Oleh sebab peristiwa inilah, kata Militan di ambil dari Wilayah Milisi di Negeri Yunani.
Peristiwa tersebut memang jauh dari apa yang kita perbincangkan kali ini. Tetapi, selayaknya bisa kita jadikan acuan. Bahwa dalam mengembangkan sebuah Lembaga harus ada sikap militansi dan totalitas terhadap Lembaga tersebut. Maka hanya sebuah perkataan tanpa makna ketika kita bicara mengembangkan UIN Maulana Malik Ibrahim hanya dengan sikap yang setengah-setengah dan tidak ada ketotalitasan di dalam setiap Individu. Perkataan Mantan Presiden Soekarno “ jangan tanyakan apa yang Indonesia berikan kepadamu, tapi tanyakanlah apa yang kamu berikan kepada Indonesia” bisa kita ubah sesuai konsteks pembahasan kita, yakni “Jangan tanyakan apa yang UIN Maulana Malik Ibrahim berikan kepadamu, tapi tanyakanlah apa yang kamu berikan kepada UIN Maulana Malik Ibrahim”. Dengan perubahan teks dari Soekarno inilah diharapkan sikap Militansi warga Indonesia terhadap Indonesia bisa menular sikap Militansi tersebut Terhadap seluruh Civitas UIN Maulana Malik Ibrahim terhadap Lembaganya.

Menuju Universitas Kompetitif
Dari sedikit uraian diatas, mungkin menjadikan UIN Maulana Malik Ibrahim sebagai Universitas yang Kompetitif inilah tujuan utamanya. Kompetitif berarti siap bersaing, yakni mampu bersaing secara sehat dalam segi akademis, pelayanan dan yang lain. Kata bersaing merupakan sebuah upaya untuk menjadi pemain yakni tidak hanya menjadi penonton.
Menyimak fenomena sosial yang terus berkembang, mungkin Universitas yang bisa bersaing secara kompeten adalah Universitas yang mampu secara teliti memanfaatkan peluang. Mengingat tidak akan ada Lembaga yang maju tanpa meneliti dan peka atas kebutuhan Masyarakat yang terus berdialektika atas kebutuhan sosial. Hal inilah yang kebanyakan terlupakan oleh para kebanyakan Lembaga Pendidikan. Ambil contoh, misalnya Pesantren Salaf yang hanya berkutuat pada Teks Klasik. Penulis sama sekali bukan orang yang anti Teks Klasik, tetapi yang perlu dipertanyakan ulang adalah masih Relefankah Kurikulum yang selama ini digunakan dalam manjawab tantangan kehidupan beragama Masyarakat. Hal ini mungkin tidak perlu Penulis jawab, yang penting ada kesadaran Kolektif bahwa hanya Pendidikan yang mampu berinovasilah yang akan mampu berkompetisi.
Inovasi dalam mengubah Lembaga Pendidikan. Inilah mungkin yang selama ini terus dijalani oleh UIN Maulana Malik Ibrahim. Mulai dari terobosan dengan mengadakan Ma’had, PKPBA dan yang lain. Langkah ini menurut Penulis sangat strategis mengingat kondisi Sosio-Kultural masyarakat indones$ia yang semakin memperihatikan. Penulis menyebut demikian, karena Indonesia dalam konteks kekinian tidak hanya membutuhkan Ilmuan yang hanya hafal berjuta teori, tetapi Indonesia juga membutuhkan sosok Ilmuan yang mempunyai etika dan moral yang bagus. Konsep tentang Ma’had dalam pendangan Penulis sangatlah tepat untuk mejawab fenomena tersebut. Dalam artian Universitas tidak hanya sebagai mesin Produksi Ilmuan, tetapi juga harus mampu mencetak Insan yang berbudi luhur. Dengan diadakan Ma’had inilah harapan itu muncul, yakni bisa menciptakan Intelek yang Ulama’ dan juga Ulama’ yang Intelek.
Dalam dinamika UIN Maulana Malik Ibrahim yang selama ini penulis cermati bahwa ada bermacam-macam keunikan daripada Universitas lain. Keunikan tersebut harus kita maksimalkan sebaik mungkin. Ambil contoh, dalam istilah Ilmu Psikologi ada istilahnya kreatifitas. Yakni bahwa setiap Anak pada dasarnya mempunya Innata Idea atau potensi bawaan sejak lahir. Tapi secara realitas hanya sebagian Orang Tua saja yang mampu memaksimalkan potensi Anaknya. Kalau kita analogikan dengan UIN Maulana Malik Ibrahim anggap saja keunikan UIN Maulana malik ibrahim ini sebagai potensi. Sebagaimana potensi, kalau kita tidak mampu memaksimalkan potensi tersebut maka potensi tersebut akan terhilang sia-sia. Oleh sebab itu, dalam hemat Penulis, kalau UIN Maulana Malik Ibrahim ingin bersaing dengan Universitas lain harus bisa berinovarsi dan memaksimalkan keunikan sebagai potensi yang harus dikembangkan. Dengan adanya maksimalisasi potensi inilah, tidak akan kita temukan potensi yang terbuang lagi. Seperti contoh diatas yakni Anak tidak bisa memaksimalkan potensi hanya karena pengasuhnya tidak memaksimalkan potensi.

Langkah Strategis Demi Kompetisi
Dalam persaingan pasti kita menemukan pesaing. Pesaing dalam konsteks ini bukan sebagai musuh yang harus kita hancurkan, tetapi harus kita anggap sebagai sahabat, yakni sebagai pemicu bagi kita untuk tetap dan terus maju. Kalau kita berkaca kepada Indonesia, maka yang harus kita rubah terlebih dahulu adalah Sumber Daya Manusia (SDA) terlebih dahulu. Karna SDA merupakan peran central dalam memajukan sebuah lembaga. Karena simbol kewibawaan Kampus terletak pada orang-orangnya yang berkualitas, sesungguhnya tidak sulit dipahami. Lembaga Pendidikan dalam bentuk dan yang hidup pada sejarah manapun, kebesarannya selalu dilihat dari kualitas orang-orangnya. Dahulu, terdapat Lembaga Pendidikan yang disebut padepokan. Sebuah padepokan disebut kesohor, manakala ia memiliki resi yang hebat. Para resi atau guru padepokan inilah yang memiliki magnet yang kuat hingga mampu menjadi kekuatan daya tarik terhadap orang-orang dari manapun asalnya datang ke tempat itu untuk mempertajam Ilmunya di padepokan ini. Demikian juga lembaga pendidikan Islam, Pondok Pesantren. Beberapa Pesantren disebut hebat dan namanya dikenal di mana-mana, bukan karena memiliki lahan yang luas, bangunan gedung Pesantren yang besar dan indah, melainkan Pesantren itu, tersohor karena memiliki Kyai yang menyandang nama besar. Oleh karena itu jika Kampus atau Perguruan Tinggi ingin disebut berkembang dan memiliki Nama besar dan kesohor, maka kuncinya adalah Kampus itu harus sanggup, secara terus menerus mengembangkan orang-orangnya dengan berbagai cara agar meraih nama besar itu. Dan karena itu, inti dari pada yang paling inti mengembangkan Kampus agar menjadi maju adalah adanya usaha membesarkan orang-orangnya. Sebab kekuatan kewibawaan Kampus sesungguhnya justru ada di sana. Dan UIN Maulana Malik Ibrahim sesungguhnya jika diukur dari aspek ini, secara jujur, rasanya belum bisa disebut telah maju. Saat ini posisinya baru pada fase secara bersama-sama berusaha keras untuk meraih kemajuan itu. Yakni dengan perlahan membenahi Sumber Daya Manusia mulai dari Dosen, Karyawan dan juga para Mahasiswa. Hal inilah sekali lagi harus ada kerja kolektif demi terwujudnya Sumber Daya Manusia yang unggul.

Etos Kerja dan Akademis
Kerja kolektif sebuah Lembaga sangatlah menentukan arah perkembngan sebuah Lembaga. Yakni, hanya orang yang sanggup kerja professional yang akan menjadi motor dalam mengembangkan Lembaga. Seorang Professional bukan hanya Lahir karena modal kepintaran saja, tetapi juga karena kerajinan dan ketekunan serta kerja keras. Orang pintar tetapi malas akan dikalahkan oleh orang yang kurang pintar tetapi rajin. Bayangkan apa jadinya bila orang pintar sekaligus rajin, tekun dan pekerja keras. Jadi fungsi dan peranan kerja keras tidak bisa diabaikan. Sekalipun ada kerja cerdas tidak membuat kerja keras jadi berubah menjadi kerja lemah atau kerja santai. Kerja cerdas adalah kerja yang tidak hanya mengandalkan otot semata melainkan juga menggunakan otak sehingga hasilnya terasa lebih efisien dan efektif.
Dengan kerja keras yang cerdas inilah di harapkan akan terjadi semacam Good Governace yakni tata kelola Lembaga yang akseleratif, inovatif, efisien, dan efektif. Mungkin etos kerja itu harus dimiliki semua pe$ngurus dan karya$wan UIN Maulana Malik Ibrahim. Yakni harus dipunyai oleh segenap Civitas mulai dari paling tinggi hingga ke stekholder paling bawah. Kalau kita membicarakan profesionalisme dalam prespektif psikologis maka profesionalisme hanya akan dimiliki oleh orang yang hanya berpikiran Positif. Orang yang berpikiran positif adalah orang yang mampu mempunya dreams atau mimpi dan harapan. Karena mimpi dan harapan merupakan self motivation (motifasi diri). Karena kitapun tidak akan bisa hidup dengan semangat apabila tidak mempunyai mimpi dan harapan. Seperti kata pepatah, semakin dihambat semakin merambat. Semakin di hadang semakin berkembang. Kenapa bisa begitu? Karena orang yang berpikir positif melakukan segala sesuatu bukan karena dorongan kepuasan pribadi semata dan bukan juga untuk keuntungan dan kepentingan pribadi. Kalau itu dasarnya maka akan mudah menyerah bila ada kesulitan. Tapi karena ada kepentingan orang lain, lembaga dan juga kepentingan Tuhan yang harus diperjuangkan maka keinginan untuk menyerah akan sirna. Dengan kata lain, etos kerja yang positif adalah sebuah alasan kenapa orang mau mati-matian berjuang untuk mencapai sebuah kesuksesan.
Selain etos kerja yang harus ditanamkan, tetapi harus ditanamkan pula etos Akademis yang kondusif. Kerena hanya dengan suasana Akademis yang mendukung suatu Lembaga Pendidikan bisa maju. Budaya membaca, berdiskusi, meneliti dan menulis harus ditanamkan kepada Insan Akademis UIN Maulana Malik Ibrahim. karena Lembaga Pendidikan akan diperhitungkan apabila mampu menciptakan Insan Akademis yang berkompeten dalam bidangnya yang hal itu hanya bisa terbukti berupa wacana, tulisan dan penelitian. Maka akan percuma apabila hanya menghandalkan kemegahan gedung apabila tidak ditunjang dengan kualitas akademis para Mahasiswa dan Dosen.
Oleh sebab pentingya budaya Akademis inilah, dalam pandangan Penulis membangun Fisik berupa gedung, saya kira lebih mudah dari pada membangun suasana Akademis yang kondusif. Dalam membangun budaya Akademis ini bisa dengan menciptakan lingkungan yang berbudaya membaca dan menulis. Meskipun tidak berupa represif kepada Mahasiswa tetapi minimal dengan menyadarkan pentingnya sebuah pengetahuan untuk kehidupan. Bisa pula dengan membuat stimulus kepada Mahasiswa, tujuannya untuk memicu mahasiswa dalam berbudaya membaca dan menulis. Stimulus itu bisa berupa lomba, seminar, penelitian, lokakarya dan hal-hal lain.

Refleksi Ulang Tahun
Dalam Ilmu Psikologi, bahwa Usia itu di bagi menjadi dua macam yakni Usia kronologis dan mental. Usia kronologis adalah usia umur seseorang. Sedangkan usia mental adalah usia mental seseorang. Kalau usia mental seseorang lebih tinggi dari pada usia kronologis, maka orang tersebut disebut orang luar biasa. Sedangkan kalau usia mentalnya lebih rendah daripada usia kronologisnya maka orang tersebut disebut cacat mental. Selanjutnya, kalau kita analogikan dengan Lembaga UIN Maulana Malik Ibrahim adalah bahwa UIN Maulana Malik Ibrahim yang masih berumur Lima Tahun sedangkan kualitasnya sudah luar biasa, kalau kita samakan dengan hal tadi adalah bahwa UIN Maulana Malik Ibrahim merupakan Lembaga yang luar biasa karena umurnya yang relatif muda sedangkan kualitasnya luar biasa.
Tetapi yang perlu di ingat kita tidak boleh hanyut terjebak oleh apa yang kita peroleh selama ini. Melainkan apa yang kita peroleh selama ini dijadikan cambuk penyemangat demi kemajuan UIN Maulana Malik Ibrahim lebih baik. Sedangkan kalau kita memahami apa yang akan terjadi yang akan datang, mungkin kita tidak akan pernah tahu, karena kita bukanlah paranormal. Tapi percikan kata "masa lampau" merupakan kata kunci yang harus kita pegang dalam mencoba memahami dinamika Lembaga ini. Jasmerah (jangan melupakan sejarah) itulah perkataan Ir. Soekarno yang harus kita jadikan titik pijak dalam mengkonstruksi Lembaga ini yang akan datang.
Seperti tahun-tahun sebelumnya, tahun ke Lima bagi UIN Maulana Malik Ibrahim merupakan ketidakpastian bagi kita semua. Kata Bernstein patut kita renungi "ketidakpastian membuat kita merdeka". Seandainya semua berjalan mengikuti hukum probabilitas, kita akan seperti kaum primitif: kita tak akan punya cara lain selain membaca membaca ulang do'a-do'a kepada Tuhan. Mungkin dengan begitu kita hidup dalam sebuah dunia yang tertata, dimana kemungkinan-kemungkinan bisa ditemukan polanya dan mengikuti analisis matematis. tapi, kata Bernstein, itu sama saja artinya dengan keadaan, di mana "tiap kita surut ke dalam sel penjara yang tanpa jendela". "Berusaha menyikapi hal-hal yang tak pasti" itulah kata-kata yang hendak diungkapkan Bernstein kepada kita semua dalam menyikapi Tahun ke Lima UIN Maulana Malik Ibrahim yang sarat akan ketidakpastian ini.
Bagi kita semua, tahun yang baru merupakan harapan baru untuk lebih maksimal lagi dalam melakukan sesuatu. Baik dalam mengembangkan lembaga, belajar dan yang lain. Seyogyanya ditahun ke Lima ini kita bisa menghemat waktu untuk menggapai angan-angan kita, agar angan-angan tersebut tidak hanya sebuah utopia belaka. "Waktu seperti pedang" itulah sabda Nabi Muhammad akan bahaya dan kejamnya waktu. Kita akan dibuat menangis, bersedih, tertawa dan bahkan mati oleh rangkaian Lima huruf tersebut. Idealnya bagaimana kita bisa memanfaatkan waktu yang sempit ini dengan sebaik mungkin. Dengan pengembangan lembaga, belajar dan yang lain se-proposional mungkin. tidak terlalu santai akan tugas kita dan tidak terlalu dipaksakan karna kalau dipaksakan, kita seakan hidup diruang yang hampa, yakni tidak bisa menikmati apa yang kita lakukan. Maynard Keynes pernah mengatakan "In the long run we are all dead". Kelak, toh akhirnya kita semua mati. Sebuah pesan untuk seluruh kehidupan yakni untuk tetap tenang dalam menjalani kehidupan.

Terbitlah Terang Bagi Perempuan

oleh: Irham Thoriq

"... Gadis-gadis harus kawin, harus menjadi milik seorang lelaki, tanpa bertanya apa, siapa, dan bagaimana!"
Tulis Raden Ajeng (RA) Kartini dalam sebuah suratnya kepada Ny RM Abendanon-Mandri dan Suaminya dalam buku beliau Habis Gelap Terbitlah Terang. Rangkaian kata diatas seakan-seakan memanifestasikan kondisi zaman pada saat itu. Gadis pada saat itu hanya dijadikan ajang pemuas libido lelaki semata, perempuan seakan menjadi otoritas penuh lelaki karena berposisi sebagai suami. Bermulai dari keresahan ini RA Kartini mendirikan sekolah untuk memberi kesempatan bagi perempuan untuk tetap bersekolah dan menggapai cita-cita. Bermulai dari gerakan inilah RA Kartini mencoba membalik paradigma yakni bahwa posisi perempuan tidak hanya didapur, kasur,kamar tetapi perempuan juga bisa berposisi dokter, dosen, seniman, budayawan dan bahkan Presiden.
Dalam buku beliau Habis Gelap Terbitlah Terang telah mengingatkan kita pada terang yang menerangi kegelapan langit malam kaum perempuan, pada Sang Fajar yang begitu pekat dan peduli terhadap penderitaan kaumnya. Kaum perempuan yang terbelenggu oleh adat-istiadat, budaya dan penafsiran keagamaan sehingga menjadi apa yang oleh Simone de Beauvoir disebut the second sex. Kaum yang terkungkung, terbelenggu, kehilangan jati diri dan menjalani eksistensi yang semata mendukung eksistensi kaum adam.
 Perjuangan kartini tentang emansipasi perempuan, belumlah berakhir. Melihat realitas yang ada perempuan masih sering dijadikan objek “penindasan” dari pihak tertentu. Ambil contoh, misalnya tentang iklan dalam televisi yang sering dijadikan pemeran adalah perempuan. sepeti iklan sabun mandi dan pemutih wajah perempuan dijadikan model dikarenakan perempuan bisa memancing konsumen karena faktor kecantikannya, keputihannya dan yang lain. Kalau kita analisis lebih dalam lagi ada semacam paradigma bahwa wanita yang cantik itu adalah wanita yang putih dan mulus. Dan yang menjadi keuntungan produsen sebab paradigma tersebut bahwa wanita yang hitam, tidak mulus akan membeli produknya dan secara tidak sadar kebanyakan wanita menerima paradigma itu secara mentah-mentah. Maksud penulis disini (meminjam kerangka analisis Michel Foucolt) bahwa wacana yang dipercaya dapat menjadi perekayasa sosial demi kepentingan pihak-pihak tertentu. Singkat kata dalam kasus ini perempuan secara tidak sadar telah dijajah, dibohongi oleh pihak berkepentingan. Sedangkan kalau kita melihat realita sosial yang ada selama ini masih banyak dikotomis kebijakan yang merugikan perempuan, seperti contoh jam malam ma’had yang dalam hal ini sangat merugikan mahasantriwati. karena itu kita harus lebih peka dan kritis tentang realita sekitar kita.
 Melihat masih melekatnya budaya patriarkhi. Yakni menempatkan laki-laki di wilayah publik dan meletakan perempuan dalam wilayah domestik. Mengingat hal tersebut Akibatnya, sebagian perempuan sulit meniti karier sehingga talenta mereka tersia-sia. Jutaan perempuan karier dan pekerja di seantero negeri, dari lereng-lereng gunung sampai bangsal-bangsal pabrik, mendapati bahwa kesetaraan belum tercapai dan bahwa mereka harus membanting tulang dari pagi buta sampai larut malam, karena beban peran ganda. Diperlukan pencerahan dan pemberdayaan terus-menerus agar peran publik, domestik, dan sosial dapat dihayati sebagai peran bersama lelaki dan perempuan.
 Karena dibutuhkannya peran bersama yakni tidak ada pendikotomisan antara peran laki-laki dan perempuan dalam wilayah publik maupun domestik. Melihat hal tersebut harus ada kesadaran untuk mengakui bahwa yang berkualitaslah yang bisa maju. Kalau perempuan lebih berkualitas maka laki-laki harus dengan lapang dada untuk memberi kesempatan kepada perempuan.  
 Tapi yang menjadi pekerjaan rumah (PR) kita semua adalah masih belum “merdekanya” perempuan baik dari zaman kartini sampai sekarang. Gerakan gender dan feminisme yang di lakukan selama ini masih belum bisa mangentas perempuan dari kekerasan rumah tangga, trafficking, eksploitasi dan yang lain. Oleh sebab hal tersebut harus ada kerja konkrit dalam pembelaan perempuan dan tidak hanya berputar dalam wacana. Selain itu harus ada sinergisitas antara penggerak gender dan feminisme dengan pemerintah yang membidangi perempuan. Karena kalau penulis cermati ada ketimpang tindihan antara dua institusi yang punya kesama tujuan ini. Mengingat tidak akan ada negara maju tanpa emansipasi hak karena bagaimanapun perempuan dan laki-laki harus bisa manjadi civil society dalam berbangsa dan bernegara. Sebab hal tersebut judul buku RA Kartini yakni Habis Gelap Terbitlah Terang harus kita ciptakan dalam menerangi perempuan berupa liberasi, emansipasi hak setelah pekat gelap berupa alienasi, eksploitasi menyelumuti kaum perempuan. Amien.!